我们对身边的人和事，难免会有看不惯的时候。尤其在我们年轻的时候，就喜欢把人分为两种：好人和坏人。爱憎分明，慷慨激昂，言辞激烈，大有举世皆浊我独清之感。

随着年龄的增长，阅历的丰富，尤其是接触佛教以后，我们渐渐发现，很多事情并不是当初我们认为的那样，很多都看反了。现在呢，看不惯的事情渐渐得在变少，这其实是因为我们的格局大了，境界提高了。

为什么我们看不惯别人？就是因为自己的执着心太重，我们有强烈的我执我见，认为我们的思想和标准是对的，凡是不符合我们思想标准的都是错的，我们都看不惯。

其实每个人的情况各不相同，家庭背景不同，成才环境不同，接受教育不同，人生观、世界观不同，立场不同，利益不同，甚至国家、民族都不同。因此，对同一件事物的看法和做法，每个人也都不尽相同，其实并没有什么好坏之分。所以我们不能强求别人必须和自己观点保持一致，孔子教导我们：“己所不欲，勿施于人”，我们不想被迫接受别人的观点，当然也不能把自己的思想标准强加给别人。

《庄子》里有个寓言故事，叫“朝三暮四”：

有个人养了一群猴子。有一天，他对猴子说：“以后早上给你们吃三个栗子，晚上吃四个栗子，你们觉得怎么样？”猴子们都很生气，不愿意。

这人就马上改口说：“好吧，那以后就早上给你们四个栗子，晚上吃三个，这样可以吗？”这下猴子们都开心了。

这个故事并不只是说猴子，其实是在启发我们如何做人。对于同一件事，两个人就有两个不同的看法，一个说好，一个说坏，有时候还因此争论不休，其实大家仔细想想，这和猴子的“朝三暮四”，又有什么区别呢？事还是那件事，大家争论的不过是各人的分别心而已。

庄子在《齐物论》里说：“物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可”。

这句话的道理很深，相当于现在讲的辨证论。任何事物都有它存在的道理， 都有被认可的一面。如果我们以肯定的角度去看，它就值得认可；如果我们以否定的角度去看，它就到处都是缺点。其实从道的角度去看，万事万物都是没有分别的。

比如我们看待释迦牟尼佛和孔子，如果你相信他，肯定他，就会认可他们所说的；如果你不相信他，总是站在怀疑批判的角度，那他们无论说什么，都很难得到你的认可。那释迦牟尼佛和孔子到底有没有错？没有错，几千年来都被人们认可了。为什么你还怀疑否定？是因为你的分别心、执着心在作怪。

所以说，只要我们不站在任何角度，任何空间、时间去看待问题，那我们的心，就与天地同宽，可以与道同游了。

为什么佛教经常说要“心包太虚，量周沙界”？就是要通过修行，拓宽我们的心量，让我们的心量像虚空一样广阔，没有边际，这样才能包容万物，圆融自在。

俗话说：站得高，才能看得远。心量拓开了，你再去看世间万事万物，就没那么多分别心了，就不会再有那么多的是是非非了，哪里还有那么多看不惯的事情？所以六祖惠能大师也说：“若真修道人，不见世间过”，不是真的看不见呀！是心量太大了。

这就好比我们看地上的蚂蚁，蚂蚁之间也是个小社会，肯定也有很多事情发生呀，可在我们看来呢，那都不是个事，一切都是正正常常的，就是因为我们对它们没有分别执着之心。

所以说，如果你发现自己看不惯的事情越来越少了，恭喜你！说明你进步了，境界提高了，心胸拓宽了，这是好事。